بسم ﷲ الرحمن الرحیم
L’Arbre de la Connaissance
(suite)
La similitude se trouve dans le Qur’an
(18 :54)
Nous, les gens, sommes généralement contradictoires et contestataires, en particulier en ce qui concerne les Commandements de Dieu, donc, pour effacer les doutes et les discordances sur ce qui a été discuté, tels que :
- La Personnalité/identité de Zil-Qarnaïn “ZQ”, connu jusqu’à présent comme “le Deux-Cornes”.
- L’Arbre de la Connaissance dans (Al-FurQan Chapitre 8)
- Toute autre chose transmise (concernant Dieu et Sa Parole), que ce soit par moi ou par quelqu’un d’autre.
Leur similitude doit être trouvée dans le Qur’an, comme preuve de leur véracité.
18 :54 “Nous Avons en fait Utilisé dans ce Qur’an, pour les gens, toute sorte de similitude, et l’humanité est, dans la plupart des choses, contestataire.”
J’attire ici une attention particulière sur le verset ci-dessus. Ce n’est certainement pas un hasard si ce verset se trouve dans la sourate 18, الکهف “Al-Kahf” qui est précisément la sourate concernant Zil-Qarnaïn. Voici les similitudes :
Similitude avec l’Arbre de la Connaissance (24 :35)
La référence ou similitude avec l’Arbre de la Connaissance dans le Qur’an est ” l’Arbre Générateur d’Huile “, communément connu sous le nom de l’Olivier, زیتون (Zaïtoon) ” Olive ” ou ” Générateur d’Huile, la source ou le générateur d’Énergie. ” Voici le verset unique, miraculeux et fabuleux.
24 :35 “ﷲ, Est la Lumière des cieux et de la Terre. Il y a similitude entre Sa Lumière et une voûte concave, où une Lampe est allumée, la Lampe est enfermée dans un verre, le verre telle une étoile brillante, où le combustible est fourni par un “arbre générateur d’huile” béni, qui n’est ni de l’Est ni de l’Ouest, dont l’huile est presque auto-rayonnante et pourtant sans être touchée par le feu. Lumière sur lumière. ﷲ Guide vers Sa Lumière qui Il veut, ﷲ Cite des similitudes pour les gens, et ﷲ Connaît toutes choses.”
L’Arbre Générateur d’Huile, alimente deux types de Lumière :
- La Lumière de la vie de notre monde et de tous les autres êtres vivants,
- La Lumière de la Connaissance. Ces deux Lumières sont issues de la même Racine, نور علی نور “Lumière sur Lumière”.
En fait, l’Arbre et Sa similitude, par exemple, servent de deux Phares ou Projecteurs :
- L’un placé dans les Cieux, éclairant le monde d’en bas ; et sa similitude, établie sur la Terre, éclairant le chemin vers le Seigneur, Guidant le chemin vers les Cieux.
- L’un pour la vie, et la Lumière des créatures ;
- L’autre éclairant l’esprit de l’Homme sur l’Essence et l’Identité de son Seigneur, le Créateur.
- L’un répandant la lumière et la vie sur le monde de la matière ;
- L’autre ouvre le champ de l’esprit à la connaissance, aux pensées et à la sagesse, éclairant l’âme pour qu’elle voie le Chemin invisible de la Réalité et de l’Éternité.
En référence au verset 24 :35 ci-dessus, les deux sortes de Lumières (Lumière sur Lumière) Émergent l’Une de l’Autre, Englobant toutes les dimensions des cieux et de la Terre, sans émaner de l’Est ou de l’Ouest (en d’autres termes, pas de lumière solaire). En fait, elles sont Nur-ala-Nur “Lumière sur Lumière”, deux forces issues de la même racine. Je voudrais attirer l’attention du lecteur sur l’importance du facteur ci-dessous. La Lumière du Dieu Tout-Puissant est également de nature Z-Q/deux forces. Ici encore, nous avons deux forces en Une ou deux branches de Lumière issues de la même Racine, toutes deux appartenant au Créateur, le Seul Seigneur des hommes de notre monde et des autres univers ; aussi le Nom ﷲ “A (LL) ‘H” est personnifié par le signe ZQ ou deux lettres/forces issues de la même racine. En fait, l’essence et la nature fondamentale de toute la Création, du monde, de ses habitants et des univers supérieurs, sont basées sur ce même Duo-Lumière. L’objectif n’est autre que d’Éclairer l’Identité du Créateur pour tous les peuples du monde, et de présenter Ses deux Trônes :
1. Le Trône d’All’h dans le Ciel
2. Le Trône de Sa Parole sur la Terre
-
- Le Trône de ﷲ All’h dans le Ciel (65 :12, 69 :17), représente Son Unicité, le Pouvoir de la Seigneurie, la Station de la Royauté et des Commandements pour le monde.
65 :12 “ﷲ Qui a créé sept cieux et de même pour la Terre, Il fait descendre le Commandement au milieu d’eux afin que vous sachiez que ﷲ A le pouvoir sur toutes choses, et qu’en fait Sa Connaissance Englobe toutes choses.”
69 :17 “Et les anges sur ses côtés, huit ce Jour-là, portant sur eux le Trône de ton Seigneur.”
- Le Trône de la Parole de All’h ﷲ sur Terre, le Qur’an (81 :19-21)
Sa Parole y étant Établie, Elle est la Station des Commandements et du Message pour les Croyants, qui sont désignés comme califes/délégués sur Terre pour régner sur leur monde intérieur (esprit et corps) et extérieur.
Similitude entre les deux trônes
81 :19-21 “En vérité, la ‘Parole’ est un Messager Généreux », – “Possédant un Pouvoir qui se trouve dans la nature du Trône, solidement établi”, – ” (Elle est) obéie car fidèle à Sa Confiance”.
Les deux Trônes, comme les deux Arbres, se ressemblent et ont les mêmes qualités. Tous deux sont “Généreux”, “fermement établis” (sur la base d’un codage mathématique), et “Obéis (leurs paroles, commandements ou ordres sont exécutés)“, car ils sont dignes de confiance et fidèles à la Confiance qu’ils portent : le Trône supérieur porte le Seigneur, le Trône Inférieur porte Sa Parole.
Ici encore les deux Trônes sont de Z-Q (qualité), Deux forces de la même Racine. Aujourd’hui (grâce au Seigneur Tout-Puissant) Al-FurQan introduit l’Arbre de la Connaissance et son ultime duo-branche Z-Q de l’électromagnétisme (science de la lumière), éclairant le Trône de ﷲ discernant et clarifiant la Parole posée qui y est posée, sur Terre. De la même manière qu’un ordinateur, qui a besoin de puissance (électricité/énergie) pour fonctionner, la lumière de la science et de la Connaissance doit être connectée au Trône de la Parole, pour exécuter les Commandements, et comme un Rappel pour les gens de notre temps.
21 :48 “En fait, Nous avons accordé à Moïse et à Aaron le FurQan, une Lumière et un Rappel pour les justes ;”.
L’énergie est nécessaire pour allumer la puissance de la Parole, pour qu’elle soit obéie (pour exécuter/réaliser).
Similitude du Livre Bifurqué
Le Qur’an-FurQan
Les deux Trônes, les deux Arbres et les deux Livres. Tous trois possédant la qualité Z-Q, c’est-à-dire étant chacun deux forces de la même racine, chacun étant complémentaire de son jumeau, et chacun ayant la Racine Établie dans le Haut Horizon, et son jumeau, germant de l’intérieur d’eux-mêmes sur la Terre, grandissant sous la conduite du Temps. Toutes ces choses sont issues de la même Racine de “Lumière sur Lumière” de ﷲ All’h, le Seigneur/Rabb (24 :35, ci-dessus) de tous les peuples universels (population du monde et des autres univers au-dessus). Il en de même pour les jumeaux Qur’an et FurQan qui suivent le même procédé, c’est-à-dire que la totalité de la Révélation de la Parole a été Établie sur l’esprit du Prophète Muhammad dans le Haut Horizon.
53 :7 “Et Lui Étant à l’horizon Supérieur ;”
53 :8 “Puis il descendit et se rapprocha ;”
53 :9 “Et étant à une distance de deux arcs (comme les arcs d’un arc-en-ciel) ou plus proche ;”
53 :10 ” Il a donc Révélé à Son serviteur tout ce qu’Il (Voulait) Révéler.”
Quant au FurQan, sa Révélation étant cachée dans la profondeur de la Parole à l’époque, elle a été vue à “l’Horizon du Manifeste/Déclaré” (voir 81 :23 ci-dessous). La définition de “l’Horizon du Manifeste” est divinement remarquable :
“Le Manifeste/Déclaré” est un autre nom pour le Qur’an.
“Horizon” est une “ligne” lointaine, reliant le Ciel à la Terre.
Ainsi, la Révélation du FurQan s’est faite dans les profondeurs des lignes du Qur’an sur Terre (voir ci-dessous).
Le temps, ayant provoqué la puberté ou la connaissance nécessaire à la Parole 1400 ans plus tard, Al-FurQan a germé de la Parole (le Qur’an) sur Terre, déclarant la Parole de Dieu, le Qur’an, en accord avec la science. Encore une fois, la Racine a été Révélée dans le plus Haut des Cieux, et son apparentement (sa connaissance) a grandi avec le temps sur Terre. Comme la sourate 81 est la clé des déclarations ci-dessus, et que sa traduction et sa définition correctes sont de la plus haute importance, je relate ici la sourate dans son intégralité pour vous, avec la définition des versets, si Dieu le Veut. L’explication de “l’Horizon du Manifeste”, et en particulier la raison de sa présence dans la sourate 81, se trouve dans la définition de la sourate 81, ci-dessous.
Sourate 81, التکویر (Al-Takwir) “L’Enveloppement (du Turban/enturbanné)“
بسم ﷲ الرحمن الرحیم
Par le nom All’h, le Bi-Miséricordieux (aux djinns et aux Hommes), le Miséricordieux (à tous)
- Quand le Soleil est enveloppé (enturbanné).
- Et quand les étoiles perdent leur éclat
- Et quand les montagnes sont déplacées/envolées/enlevées
- Et quand les chamelles (à terme) de dix mois (qui mettent bas) sont laissées sans surveillance.
- Et quand les bêtes sauvages sont rassemblées (dans les habitats humains)
- Et quand les mers s’embrasent
- Et lorsqu’ils se marient avec leur propre genre
- Et quand la petite fille enterrée vivante est interrogée
- Pour quel crime a-t-elle été tuée ?
- Et quand les Parchemins/Rouleaux sont publiés
- Et quand le Ciel d’en haut est dévoilé, (par la science)
- Et quand la combustion (lieu profond, la Terre) est enflammée (par le feu, la pollution)
- Et quand le jardin est rapproché
- Chacun sait ce qu’il s’est transmis à lui-même.
- Ainsi, Je ne Jure pas (en vain) par les (5) étoiles/planètes.
- Celles en mouvement, qui se cachent (dans leur orbite des 9 planètes).
- Et la Nuit quand elle demeure à l’affût,
- Et l’Aurore, quand elle souffle (chassant l’obscurité)
- Qu’en vérité, la Parole est un Messager Généreux.
- Possédant un Pouvoir trouvé dans la nature du Trône : fermement établi.
- Obéie là-bas comme étant sûre (fidèle à Sa Confiance).
- Et ton Compagnon n’est pas fou
- Et L’a certainement vue (la Révélation) à l’Horizon du Manifeste.
- Et Elle ne retient/dissimule pas non plus (la connaissance/le secret) de l’invisible.
- Et Ce n’est pas non plus le discours d’un mal expulsable.
- Alors, où vas-tu ?
- En verité, ceci n’est qu’un Message pour tous les peuples du Monde
- Pour ceux d’entre vous qui veulent aller droit
- Et quoi que vous vouliez, cela a été la Volonté de All’h, Seigneur du people universel.
La définition de la Sourate 81
Tout d’abord, la signification du titre, Al-Takwir est très directive et constitue un indice. La traduction exacte de ce mot est ” l’enveloppement (du turban) “, ce qui signifie ” quelque chose en forme de globe, qui est roulé et enveloppé, à la manière d’un turban. ” Le titre indique également que cette sourate est en quelque sorte enveloppée d’allusions, c’est-à-dire que ses mots dissimulent un sens caché, sous leur apparence. Ensuite, avant de définir et de dévoiler les indices de cette sourate, il est nécessaire de rappeler le fait suivant. La Parole du Seigneur a également deux/bifurquées faces : une face symbolique et une face réaliste. Le Qur’an et le FurQan, explicitement, ont été déclarés par le Seigneur comme le Soleil et la Lune sur Terre (intellectuellement). Les trois versets ci-dessous confirment ce fait. Prêtez attention à l’utilisation des mêmes mots pour “le Soleil et la Lune dans le Ciel” et le Livre comme “le Soleil et la Lune sur Terre” :
25 :61 “Béni Est-Il (Lui) Qui a Créé les Constellations dans le ciel et y a Placé une Lampe et une Lune qui éclaire/une Lune lumineuse.”
(Le verset ci-dessus se trouve dans la sourate Al-FurQan)
33 :46 “Et comme celui qui invite à ﷲ, par Sa permission, et (à) une “lampe lumineuse”.”
31 :20 “Ne voyez-vous pas que ﷲ A Assujetti pour vous tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la Terre et A Perfectionné sur vous Ses Bienfaits, visibles et invisibles ? Et pourtant, certains discutent au sujet de ﷲ sans Connaissance, sans Guidance/Guide et sans Livre lumineux.”
Le titre indique non seulement le Soleil (dans le ciel) enveloppé tout autour par la pollution, mais aussi le Soleil sur la Terre/le Qur’an qui est enveloppé (enturbanné) et pollué (par les narrations humaines), cachant leur éclat et leur brillance (paroles comme étoiles).
Dans les 14 premiers versets
Les événements mentionnés dans ces versets sont des indications et des signes, des prédictions pour notre époque, les événements se produisant 14 siècles plus tard. Ceci est en soi une grande Preuve, prouvant l’authenticité du Livre/Qur’an, car à l’époque du Prophète Muhammad, de telles prédictions étaient humainement impossibles.
- En un Temps, à une époque, où le Soleil est enveloppé par la pollution et où la “Parole lumineuse, le Qur’an /le Soleil (intellectuel) sur Terre” est enveloppé (enturbanné) sous des paroles humaines (Hadith et Sonnah/narrations et coutume).
- Lorsque les étoiles perdent leur éclat à cause de la pollution et que les versets perdent leur brillance sous la poussière du mauvais usage.
- Et quand les montagnes sont déplacées (ceci bien sûr a été réalisé aujourd’hui par l’Homme. Mais la montagne s’est aussi déplacée d’elle-même, il y a quelques années dans un village près de Sion en Suisse, et à Tignes en France, de sorte que les personnes vivant à proximité ont dû quitter leur maison).
- Lorsque la chamelle enceinte de dix mois, pour l’accouchement, est laissée sans surveillance et abandonnée (aux mains des machines et de la technologie).
- Lorsque les bêtes sauvages sont rassemblées (dans les zoos).
- Quand les mers sont enflammées (non seulement par les volcans sous-marins mais aussi, aujourd’hui, par les naufrages de pétroliers).
- Quand ils se marient ouvertement et publiquement avec leurs semblables.
- Quand tuer des petites filles serait puni par la loi.
- Comme, à l’époque, ils avaient l’habitude d’enterrer leurs nouveau-nés sans que cela soit considéré comme un crime. Aujourd’hui, la science (médecine légale/enquête sur les scènes de crime et ADN) examine les corps des victimes.
- Et lorsque les pages (Livre) sont imprimées et publiées…
- Quand les secrets du Ciel et des univers supérieurs sont dévoilés par la science.
- Quand le grand feu brûlant s’allume dans les basses couches du sol, la Terre, enflammée par la chaleur du Soleil ou du feu.
- Quand le jardin est rapproché (par l’Homme qui apporte et construit des jardins dans ses logements et appartements, et par Dieu qui Rapproche le Jardin d’Eden pour les justes 50 :31).
- On a la Connaissance de ce à quoi on est confronté.
15ème verset
Allusion au 15e siècle (année lunaire) et au Qur’an, et comme il s’agit ici du Temps et de l’époque, le Seigneur Conclut par “donc/par consequent” :
- “Ainsi, je ne jure pas par les étoiles//planètes en mouvement,”
- “étant cachées dans leur orbite ;”
- “Et la Nuit quand elle demeure à l’affût,”
- “Et l’Aurore quand elle respire”.
La particularité du Serment dans le Qur’an – car en fait Dieu n’A pas Besoin de Jurer – est d’indiquer la similitude de l’objet du serment avec le sujet traité. Et la négation : “Je ne jure PAS”. Une telle affirmation particulière est :
A. D’attirer l’attention et de susciter la curiosité par sa particularité.
B. Une telle affirmation n’est dite qu’au conditionnel : “Je ne jure PAS, mais pour une raison”.
L’objet du serment est semblable à la chose déclarée. Ainsi, le Serment dissimule (enveloppé dans une allusion) la similarité entre l’objet du Serment, et l’objet de la Déclaration, c’est-à-dire “5 et 9 étoiles”, et “la nuit et l’aube”. Le dénominateur commun des objets est l’événement périodique de “dissimulation et de révélation”, “l’obscurité et la lumière du jour”, “le Soleil et la Lune”. Ils ont tous une période de position stationnaire dans la dissimulation et l’occultation, puis, en poursuivant leur orbite, ils ressortent brillants et éclairés à nouveau (comme l’aube, qui chasse les ténèbres de la nuit).
Verset 19
La raison particulière de l’allusion au Serment
81 :19 « Qu’en vérité, la Parole est un Messager Généreux. »
“Qu’en vérité,” est l’énoncé de la conclusion : montrant que le Serment, et les similitudes évoquées, sont conclus dans le verset 19. ” La Parole”, le Qur’an, ayant le même dénominateur commun que l’objet du Serment, a connu une aventure très similaire. Le Qur’an, comme mentionné ci-dessus, étant Déclaré “le Soleil et la Lune intellectuels” de la Terre, pendant les 12 derniers siècles (au moins) a eu une position stationnaire dans l’obscurité comme les 9 planètes (Qur’an-FurQan = 9 lettres en arabe) et la Nuit, puis un jumeau 5 étoiles du Livre (FurQan, ف ر ق ا ن en arabe, est composé de 5 lettres) sortant de son orbite (le Qur’an) après un temps de position stationnaire et recommençant à briller comme l’aube qui chasse les ténèbres. La période de position stationnaire du Qur’an a débuté lorsque les gens ont commencé à utiliser les livres de récits sur la vie du Prophète et ses coutumes comme source de loi religieuse, fermant le Qur’an pour cette question pendant au moins les 1200 dernières années. En d’autres termes, ils ont vénéré le Qur’an fermé/abandonné depuis lors (25 :30).
25 :30 “Et le Messager dit : ‘Mon Seigneur, mon peuple a pris (adoré) ce Qur’an abandonné (quant à son contenu)‘”
“Un Messager Bienfaiteur” confirme l’affirmation ci-dessus. “Un Messager Bienfaiteur” ne peut pas concerner un “messager humain”, comme beaucoup l’ont traduit, pour la raison suivante. Le mot کریم (Careem) ” Bienfaiteur, Généreux ” est un adjectif attribué uniquement à All’h et à Sa Parole dans le Qur’an ; au contraire, l’Homme n’est pas généreux par nature. La raison en est la Déclaration de Dieu dans (70 :19).
70 :19 “En fait, l’homme est cupide”
- … tout le contraire de ” Bienfaiteur et Généreux”.
Le terme “Messager” désignant celui qui apporte un Message du Dieu Tout-Puissant, “la Parole est un Messager Bienfaiteur ” ne peut être que le Qur’an Lui-même, et non un messager humain. Le nombre (19) du verset est une indication du signe, du nombre et de la caractéristique d’un tel Messager : Le Qur’an et le FurQan en arabe ont 9 lettres.
Dieu Étant (1) et Son Messager (9) = (19)
Aussi, un indice quant au moment/Temps de la définition et de l’interprétation de Son Message, le moment où le codage mathématique (19) du Qur’an serait découvert et révélé. Ce verset définit certainement et sûrement la caractéristique de la Parole du Seigneur et non d’un quelconque messager humain.
Le message des versets 19-20-21 est Adressé aux personnes du 21ème siècle. Comme le verset 19 a été mal traduit et attribué à un messager humain jusqu’à présent, il est evident qu’il n’avait pas été bien compris. Les deux versets suivants, 20 et 21, qui sont le but du Serment et les plus importants de cette sourate, prouvent sûrement les déclarations ci-dessus, rassurant les lecteurs sur la signification correcte de ces versets. “Que le Qur’an étant un Messager Bienfaiteur, possède les caractéristiques et les qualités du Trône de Dieu, comme il est le Trône de la Parole de Dieu sur Terre.”
- Possédant un Pouvoir, trouvé dans la nature du Trône, fermement fixé (établi par un codage mathématique).
- Obéi (lorsqu’Il Ordonne), il est sûr (digne de confiance, fidèle à sa Confiance/Trust).
La Confiance du Trône étant All’h, et la Confiance du Qur’an, la Parole de All’h. L’information importante dans cette sourate, verset 19, est de discerner que le Messager est le Qur’an, et que Ses activités pourraient être comparées au mouvement des planètes/Étoiles et de la Nuit et de l’Aube, qu’Il a été gardé dans l’obscurité pendant un certain temps par l’utilisation de hadiths (mot de l’Homme) “récits” comme source de religion, et maintenant la Parole de Dieu, le Qur’an, en sort brillant à nouveau, à travers Son FurQan, après (au moins) 1200 ans d’obscurité.
Confirmation de la sourate 81, par sa Sourate au numéro inversé 18
En se référant à Quelques Faits Inconnus dans ce livre, concernant “les Chapitres confirmés par leurs numéros inversés” (c’est-à-dire 81-18/ 19-91), l’inverse de la sourate 81 est la sourate 18, “Les Gens de la Caverne”. Les trois sujets principaux de la sourate 18, sont “Le Vert”/Maître de Moïse, Zil-Qarnaïn et les jeunes de la caverne. Le dénominateur commun de ces trois sujets est Sagesse / Livre / Guidance de Dieu. Le Maître a enseigné la Sagesse (du Livre) ; Zil-Qarnaïn/ordinateur a révélé les (19) Miracles du Qur’an ; et les jeunes de la caverne, adeptes de la Guidance (du Livre) de Dieu, ont adoré Dieu Seul. Ceci confirme le sujet du Serment de Dieu dans (81 :19), le Qur’an /le Messager Bienfaiteur. De plus, les Gens de la Caverne ont dormi et se sont cachés de la vue des gens pendant des siècles. Puis, se réveillant après une longue période, ils sont réapparus. Cela confirme la similitude avec le sujet du Serment de Dieu (81 :15-19), le Qur’an, comme Il a été caché de la vue pendant un certain temps, et sortant de l’obscurité vers la lumière/la vue. Leur cas ou leurs mouvements ont une similitude avec les planets/étoiles cachées dans leur orbite pendant un certain temps, puis sortant, en mouvement à nouveau ; comme se cachant pendant la nuit et sortant à la lumière du jour. Et leur jeunesse est une allusion à la jeunesse du FurQan, sortant du Qur’an après une longue période.
Quant à leur chien, il symbolise la fidélité au maître, comme la fidélité des jeunes à leur Maître, alors qu’ils étaient cachés dans la grotte. De plus, confirmant (81 :21) les personnes/mots du Qur’an sont obéis, car fidèles à leur Maître. (81 :24) est l’ouverture des mystères du Qur’an ainsi que le mystère des Gens de la Caverne, qui a été dissous comme leur nombre, qui est (9), nombre identique à celui des planètes et de Qur’an-FurQan. La sourate 81 a 29 versets et les 29 initiales des sourates du Qur’an sont la base du codage des Miracles du Qur’an. Et vous trouverez d’autres confirmations Qur’aniques pour les déclarations ci-dessus, concernant les versets 20 et 21, dans le même numéro des sourates 20 et 21.
Sourate 20, طه, Ta Ha
Les 5 premiers versets concernent le Qur’an et le Trône du Bi-Bienfaisant/Miséricordieux (Bienfaisance envers les djinns et les humains et leurs besoins dans ce monde).
20 :7 “La parole (de l’homme), qu’elle soit révélée ou cachée, est connue d’All’h.”
Puis le verset 9 concerne la Révélation à Moïse et à son frère.
(9) = le nombre de lettres de Qur’an-FurQan en arabe est (9) ainsi que le nombre de planètes.
La raison pour laquelle l’histoire de Moïse est répétée dans cette sourate (et plus que tout autre Prophète dans le Qur’an) est due à la similitude entre les deux Livres. Avant le Qur’an, le Livre de Moïse était le seul à avoir été combiné avec le FurQan.
Après Moïse, son people a commencé à écrire des narrations et ses coutumes et aujourd’hui ils suivent la Mishnah “narration” et la Gemara “coutumes” comme leur source religieuse au lieu de la Torah. C’est exactement ce qui s’est passé après le prophète Mahomet, lorsque les gens ont commencé à écrire des narrations sur lui et ses coutumes, certains les suivant comme source de religion au lieu du Qur’an combiné au FurQan. Ils agissent ainsi alors que le prophète Mahomet avait strictement interdit tout écrit sur lui-même. Les musulmans suivent les hadiths et les sonnat comme leur seule source de religion. Néanmoins, ils récitent les versets du Qur’an en chœur. Ils vénèrent sa couverture reliée tout en abandonnant les Commandements qu’Il contient. Veuillez-vous référer une fois de plus au verset ci-dessous, car il constitue un grand avertissement.
25 :30 “Et le Messager dit : ‘Mon Seigneur, mon peuple a pris (adoré) ce Qur’an abandonné (quant à son contenu)‘”
Le verset ci-dessus se trouve dans la sourate 25, Al-FurQan.
Sourate 21, Les Prophètes (Messagers qui apportent
de nouveaux Livres)
Les 5 premiers versets traitent de la réaction des gens face à un nouveau Message. Et que All’h connaît les paroles révélées ou cachées dans tous les cieux et la Terre. Dans les deux sourates, “la parole de l’homme” est exposée et, peu importe comment, All’h en est conscient. Et on termine la sourate, à partir du verset 105 (une allusion au 15ème siècle) en rappelant :
21 :105 “Et comme Nous avons Écrit dans les Psaumes, après le Rappel (à Moïse), que la Terre sera héritée par Mes serviteurs justes ;”
:106 “En fait, il y a, en cela, une proclamation pour les gens qui sont des adorateurs (de All’h SEUL)“
:107 “Et Nous ne t’Avons Envoyé qu’en guise de Miséricorde pour tous les gens du monde”
:108 “Dis : ‘Ce qui m’a été Révélé est que votre Dieu est un Dieu Unique, alors pourquoi ne vous soumettez-vous pas à Lui (Seul, au lieu de nommer vos prophètes et vos saints à côté de Lui) ?’”.
:109 “Puis, s’ils reviennent sur leurs pas, dis : “Je vous ai annoncé à tous la même chose, et je ne sais pas si ce qui vous a été promis est proche ou lointain””.
:110 “En fait, Il Connaît la parole révélée et Sait tout ce que vous cachez”.
:111 “Et je ne sais pas, cela peut être une épreuve pour vous et un plaisir temporaire”.
:112 “Dis : “Mon Seigneur, Ordonne la vérité. Et notre Seigneur est le Bi-Miséricordieux, Le Seul dont il faut implorer l’Assistance, au-delà de votre louange (demander l’assistance de vos prophètes et de vos saints/en nommant d’autres personnes à part Lui est blasphématoire)“
Tous ces versets indiquent l’événement d’un nouveau Message du Seigneur aux gens et pourtant non accueilli ni accepté. Un message qui rappelle aux gens l’Unicité du Seigneur, interdisant strictement de nommer ou de demander l’aide de quiconque (prophètes/saints/Imams) en dehors de Lui.
Sourate 81 – Suite
22. Et votre Compagnon n’est pas possédé – ce qui vous est transmis n’est pas le fruit de l’imagination.
23. Et il l’a certainement vu par l’Horizon du Manifeste.
- L’horizon du Manifeste a également été attribué à tort par les traducteurs du Qur’an comme “l’Horizon le plus Élevé” (53:7).
Jamais deux mots différents dans le Qur’an n’ont exactement le même sens. Maintenant, j’attire particulièrement l’attention de mes chers lecteurs sur la beauté Miraculeuse de ces mots. Il ne pourrait jamais y avoir de meilleur et de plus exact exemple descriptif pour le Qur’an que celui-ci. Le mot “المبین” (Al-Mobeen) signifie “le Manifeste/le Clarificateur/le Proclamateur”, et c’est l’un des surnoms du Qur’an (12:1, 15:1) La définition du mot “Horizon/الافق” Est une “ligne/خط” lointaine qui relie le Ciel et la Terre. C’est la ligne où le Soleil commence à briller et se manifeste sur la terre.
La révélation du FurQan a également été vue par l’Horizon du Manifeste. Caché dans la ligne profonde du Qur’an, le FurQan sort maintenant du Qur’an, sans qu’aucune Parole ne soit modifiée. Et à travers le FurQan, le Qur’an recommence à briller et à se manifester. C’est la période du FurQan du Qur’an. Le FurQan dissipe l’obscurité de la nuit, pour que le Soleil intellectuel/le Qur’an sorte en brillant et en éclairant à nouveau tous les savants du monde. Le FurQan est le jumeau (5 étoiles/5 lettres) qui, après avoir été caché dans son orbite, commence maintenant son mouvement de sortie.
24. Et Elle (cette nouvelle Révélation) ne sera pas avare en ce qui concerne l’invisible, et tout ce qui reste inconnu à propos du Qur’an sera dévoilé ; toutes les questions qui restaient sans réponse, trouveront une réponse.
25. Et Il n’est pas la Parole d’un diable expulsable,
26. Alors, où allez-vous ? (Avec toutes ces raisons évidentes et claires, comment pouvez-vous hésiter sur la Parole de Dieu).
27. En fait, ce n’est pas autre chose qu’un Rappel à tous les peuples du monde.
28. Pour ceux d’entre vous qui sont prêts à aller tout Droit.
29. Et votre volonté n’est pas autre chose que la volonté de ﷲ le Seigneur du peuple universel’.
(18 :29 : “La Vérité venant de votre Seigneur étant : Laisse celui qui veut croire, et laisse celui qui rejette…”).
Je voudrais expliquer ce dernier verset (29), car beaucoup de gens pensent que “si tout est par la Volonté de Dieu, alors tout ce que nous faisons est Sa Volonté et, bien sûr, nous ne pouvons pas aller contre Sa Volonté.” Ce n’est pas exactement le cas. Le sens du verset ci-dessus est : comme confirmé dans (18 :29), Il a été la Volonté de Dieu, que votre volonté, d’aller droit ou de dévier, soit faite.